Prevod čuvenog teksta „Shelling Out: The Origins of Money“ Nika Szaba iz 2002. godine. Nik Szabo je poznati kriptograf i često se povezuje sa teorijom da je zapravo Satoshi Nakamoto. Radio je na konceptu “bit gold”, prethodniku Bitcoina i dijelio mnoge tehničke sličnosti ali nikada nije priznao da je Satoshi, a konkretni dokazi za to ne postoje.
Apstrakt
Preteče novca, zajedno s jezikom, omogućile su ranim modernim ljudima da riješe probleme saradnje koje druge životinje ne mogu – uključujući probleme recipročnog altruizma, altruizma prema srodnicima i ublažavanja agresije. Ove preteče su dijelile s nefiat valutama vrlo specifične karakteristike – one nisu bile samo simbolični ili dekorativni predmeti.
Sadržaj
- Novac
- Kolekcionarski predmeti
- Evolucija, saradnja i kolekcionarski predmeti
- Dobici od prenosa bogatstva
- Osiguranje od gladi
- Altruizam prema srodnicima nakon smrti
- Porodična trgovina
- Ratna pljačka
- Sporovi i rješenja
- Karakteristike kolekcionarskih predmeta
- Zaključak
- Reference
- Zahvalnice
Novac
Od samog početka, kolonije Engleske u Americi u 17. vijeku imale su problem – nedostatak kovanica. Ideja Britanaca bila je da proizvode velike količine duvana, sječu drvo za brodove svoje globalne mornarice i trgovačke flote, i tako dalje, a zauzvrat šalju zalihe koje su smatrali potrebnim da Amerikanci nastave da rade. U praksi, ranim kolonistima se nametalo da i rade za kompaniju i kupuju u kompanijskoj prodavnici. Investitori i Kruna mnogo su više voleli ovo nego da plaćaju u kovanicama ono što bi farmeri tražili, dopuštajući farmerima da sami kupuju zalihe – i, ne daj Bože, zadrže dio profita za sebe.
Rješenje kolonista bilo je pri ruci, ali im je trebalo nekoliko godina da ga prepoznaju. Domoroci su imali novac, ali vrlo različit od novca na koji su Evropljani bili navikli. Američki Indijanci koristili su novac milenijumima, i ispostavilo se da je veoma koristan za novopridošle Evropljane – uprkos predrasudama nekih da samo metal sa likovima njihovih političkih vođa predstavlja pravi novac. Štaviše, domoroci Nove Engleske nisu koristili ni srebro ni zlato. Umjesto toga, koristili su najprikladniji novac koji su mogli naći u svom okruženju – trajne kosti plena. Konkretno, koristili su wampum, školjke vrste Venus mercenaria i srodnih školjki, nanizane u ogrlice.
Ogrlica od wampuma. Tokom trgovine, perle su se brojale, skidale i ponovno nizale na nove ogrlice. Školjke američkih domorodaca ponekad su se tkale u pojaseve ili druge memorijske i ceremonijalne predmete koji su demonstrirali bogatstvo i posvećenost plemena sporazumu.
Školjke su se nalazile samo uz obalu, ali se wampum trgovao duboko u unutrašnjosti. Novac od školjki različitih vrsta mogao se naći u plemenima širom američkog kontinenta. Irokezi su uspjeli prikupiti najveće blago wampuma među svim plemenima, a da nisu morali ići blizu staništa školjki. Samo je nekoliko plemena, poput Naragansettsa, specijalizovalo se za proizvodnju wampuma, dok ga je stotine drugih plemena, mnogi lovci-sakupljači, koristilo. Wampum ogrlice dolazile su u raznim dužinama, a broj perli bio je proporcionalan dužini. Ogrlice su se mogle skraćivati ili spajati kako bi formirale ogrlicu dužine jednaku cijeni plaćenoj za nju.
Kada su kolonisti prevazišli svoje predrasude o tome šta predstavlja pravi novac, počeli su intenzivno trgovati wampumom. Školjke su ušle u američki jezik kao još jedan način da se kaže „novac“. Holandski guverner Nju Amsterdama (današnji Njujork) uzeo je veliki kredit od englesko-američke banke – u wampumu. Nakon nekog vremena britanske vlasti morale su se prilagoditi. Tako je između 1637. i 1661. wampum postao zakonsko sredstvo plaćanja u Novoj Engleskoj. Kolonisti su sada imali tečan medij razmjene, i trgovina u kolonijama je cvjetala.
Početak kraja wampuma nastao je kada su Britanci počeli slati više kovanica u Ameriku, a Evropljani primjenjivati svoje tehnike masovne proizvodnje. Do 1661. britanske vlasti su odustale i odlučile plaćati u kraljevskim kovanicama – koje su, budući da su bile pravo zlato i srebro, a njihovo kovanje kontrolisala i pečatirala Kruna, imale još bolje monetarne osobine od školjki. Te godine wampum prestaje biti zakonsko sredstvo plaćanja u Novoj Engleskoj. Godine 1710. kratko je bio zakonsko sredstvo plaćanja u Sjevernoj Karolini. Nastavio je da se koristi kao sredstvo razmjene, u nekim slučajevima i u 20. vijeku – ali njegova vrijednost je bila stostruko povećana zapadnim tehnikama sakupljanja i proizvodnje, i postepeno je prošao put zlata i srebra u nakitu na Zapadu nakon izuma kovanica – od kvalitetnog novca do dekoracije. Američki jezik školjki postao je nostalgični ostatak – „sto školjki“ postalo je „sto dolara“. „Shelling out“ počelo je značiti plaćanje kovanicama ili novčanicama, a kasnije čekovima ili kreditnim karticama. Malo smo znali da smo dotakli same početke naše vrste.
Kolekcionarski predmeti
Autohtoni američki novac je uzimao mnogo oblika osim školjki. Krzno, zubi i razne druge stvari sa svojstvima koja ćemo raspraviti ispod, takođe su se često koristili kao sredstvo razmjene. Prije 12.000 godina, na teritoriji današnje države Washington, Clovis narod je razvio izuzetno duge oštrice od kverca. Jedini problem – one se previše lako lome. Bile su beskorisne za sječenje. Kremen je pravljen „čisto za uživanje“ – ili u neku drugu svrhu koja nije imala veze sa sječenjem.[G01] Kao što ćemo vidjeti, ova naizgled nebitna aktivnost je, vrlo vjerovatno, bila veoma važna za njihov opstanak.
Međutim, autohtoni Amerikanci nisu bili prvi koji su pravili umjetničke, ali beskorisne oštrice, niti su oni izmislili novac od školjki. Pa ni Evropljani, iako su i oni, u davna vremena, široko koristili školjke i zube za novac – da ne spominjemo stoku, zlato, srebro, oružje i još mnogo toga. Azijati su koristili sve to, kao i lažne sjekire koje su izdavale vlade, ali su i oni uvozili ovu instituciju. Arheolozi su, naime, pronašli priveze od školjki koji datiraju iz ranog paleolitika, a koji su lako mogli zamijeniti autohtoni američki novac.
Perlice napravljene od školjki pužića veličine graška Nassarius kraussianus, koji je živio u obližnjem estuariju. Pećina Blombos, Južna Afrika, 75.000 g.p.[B04]
Krajem 1990-ih, arheolog Stanley Ambrose je otkrio u skloništu u stijenama u Rift dolini Kenije spremište perli od nojeva jajeta, praznih oblika i fragmenata školjki. Datirane su pomoću argon-argon (40Ar/39Ar) metode na najmanje 40.000 godina.[A98] Probodeni životinjski zubi pronađeni su i u Španiji i datiraju iz istog perioda.[W95] Perforirane školjke su takođe pronađene na lokalitetima ranog paleolitika u Libanu.[G95] Nedavno su pronađene obične školjke, pripremljene kao niz perli, i datiraju još dalje u prošlost, do 75.000 g.p., u pećini Blombos u Južnoj Africi.[B04]
Perlice od nojevih jaja, Rift dolina Kenije, 40.000 g.p. (Uz dopuštenje Stanley Ambrose)
Naša moderna podvrsta se migrirala u Evropu i ogrlice od školjki i zuba se pojavljuju tamo od 40.000 g.p. nadalje. Ogrlice od školjki i zuba pojavljuju se u Australiji od 30.000 g.p. nadalje.[M93] U svim slučajevima, rad je veoma vješt, što ukazuje na praksu koja vjerovatno datira još dalje u prošlost. Porijeklo skupljanja i ukrašavanja je vrlo vjerovatno Afrika, originalna domovina anatomski moderne podvrste. Skupljanje i pravljenje ogrlica mora da je imalo važnu selekcijsku prednost, budući da je bilo skupo – izrada ovih školjki zahtijevala je mnogo i vještine i vremena u eri kada su ljudi živjeli stalno na ivici gladi.[C94]
Praktično sve ljudske kulture, čak i one koje ne učestvuju u značajnoj trgovini ili koje koriste modernije oblike novca, prave i uživaju u nakitu, i cijene određene predmete više zbog njihove umjetničke ili nasledne vrijednosti nego zbog njihove upotrebne vrijednosti. Mi ljudi sakupljamo ogrlice od školjki i drugih vrsta nakita – čisto za uživanje. Za evolucione psihologe, objašnjenje da ljudi nešto rade „čisto za uživanje“ uopšte nije objašnjenje – već postavljanje problema. Zašto toliko ljudi uživa u sakupljanju i nošenju nakita? Za evolucionog psihologa, ovo pitanje postaje – šta je uzrokovalo da ovo zadovoljstvo evoluira?
Detalj ogrlice iz grobnice u Sungiru, Rusija, 28.000 g.p. Interlakujuće i zamjenjive perle. Svaka perla od mamutovog slonova kost može da je zahtijevala jedan do dva sata rada da se izradi.[W97]
Evolucija, saradnja i kolekcionarstvo
Evoluciona psihologija počinje sa ključnim matematičkim otkrićem Džona Mejnarda Smita.[D89] Koristeći modele populacija ko-evoluirajućih gena, iz dobro razvijenog područja populacione genetike, Smit je postavio hipotezu da geni mogu kodirati strategije, dobre ili loše, koje se koriste u jednostavnim strateškim problemima (igrama teorije igara). Smit je dokazao da će ovi geni, koji se takmiče da budu preneti u buduće generacije, razviti strategije koje su Nešova ravnoteža za strateške probleme predstavljene takmičenjem. Ove igre uključuju “zatvorsku dilemu”, prototipični problem saradnje, i “sok/havk” (Hawk/Dove), prototipični problem agresije i njenog ublažavanja.
Ključno za Smitovu teoriju je da se ove strateške igre, iako se na proksimalnom nivou igraju između fenotipova, u stvari igraju između gena na ultimativnom nivou – nivou takmičenja za prenošenje. Geni – ne nužno individue – utiču na ponašanje kao da su ograničeno racionalni (kodiraju strategije što optimalnije, unutar granica koje fenotip može da izrazi s obzirom na biološke resurse i prethodnu evolucijsku istoriju) i “sebični” (da upotrebimo metaforu Ričarda Dokinsa). Genetski uticaji na ponašanje su adaptacije na društvene probleme predstavljene takmičenjem gena kroz njihove fenotipove. Smit je ove evoluirane Nešove ravnoteže nazvao evolutivno stabilnim strategijama.
“Epicycle” teorije individualnog izbora, poput seksualnog izbora i izbora srodnika, nestaju u ovom opštijem modelu koji, na Kopernikanski način, stavlja gene, a ne individue, u centar teorije. Tako nastaje Dokinsova metaforična i često pogrešno shvaćena fraza, “sebični gen”, koja opisuje Smitovu teoriju.
Malo koje druge vrste sarađuju u obimu sličnom paleolitskim ljudima. U nekim slučajevima – briga o potomstvu, kolonije mrava, termita i pčela – životinje sarađuju jer su srodnici – jer mogu pomoći kopijama svojih “sebičnih gena” koje se nalaze u srodnicima. U nekim vrlo ograničenim slučajevima postoji i kontinuirana saradnja među nesrodnicima, što evolucioni psiholozi nazivaju recipročnim altruizmom. Kao što Dokins opisuje,[D89] osim ako razmena usluga nije istovremena (a ponekad čak i tada), jedna strana može prevariti. I obično to čini. Ovo je tipičan rezultat igre koju teoretičari igara nazivaju Zatvorska dilema – ako obe strane sarađuju, obe bi imale koristi, ali ako jedna prevari, ona profitira na štetu druge. U populaciji prevaranata i “laka meta”, prevaranti uvek pobeđuju. Međutim, ponekad životinje dođu do saradnje kroz ponovljene interakcije i strategiju zvanu “Tit-for-Tat”: počni s saradnjom i nastavi da sarađuješ dok druga strana ne prevari – tada i ti prestaješ da sarađuješ. Ova pretnja od odmazde motiviše nastavak saradnje.
Situacije u kojima takva saradnja zaista nastaje u životinjskom svetu su vrlo ograničene. Glavno ograničenje je da je takva saradnja ograničena na odnose gde je barem jedan od učesnika više-manje primoran da bude u blizini drugog. Najčešći slučaj je kada paraziti i domaćini čija tela dele, evoluiraju u simbionte. Ako se interesi parazita i domaćina poklapaju, tako da rad zajedno donosi veću fitnes vrednost nego da deluju pojedinačno (tj. parazit takođe pruža korist domaćinu), tada, ako mogu uspešno igrati Tit-for-Tat, oni će evoluirati u simbiozu – stanje u kojem se njihovi interesi, a posebno mehanizam izlaska gena iz jedne generacije u drugu, poklapaju. Postaju kao jedan organizam. Međutim, tu se dešava mnogo više od same saradnje – dešava se i eksploatacija. One se odvijaju istovremeno. Situacija je analogna instituciji koju ljudi razvijaju – tributu – što ćemo analizirati kasnije.
Neki vrlo posebni slučajevi ne uključuju parazita i domaćina koji dele isto telo i evoluiraju u simbionte. Umesto toga, uključuju životinje koje nisu srodnici i vrlo ograničen teritorijum. Istaknut primer koji Dokins opisuje su ribice čistači. Ove ribice plivaju u usta domaćina, jedući bakterije, čime pomažu domaćinu. Domaćin bi mogao prevariti – mogao bi sačekati da čistač završi posao, pa ga pojesti. Ali ne rade to. Pošto su oba pokretna, oba su potencijalno slobodna da napuste odnos. Međutim, ribice čistači su evoluirale sa vrlo jakim osećajem teritorijalnosti, i imaju pruge i plesove koje je teško imitirati – slično teško falsifikovanom logou brenda. Tako domaćini znaju gde da idu da se očiste – i znaju da ako prevaru, moraće da počnu ispočetka s novom nepouzdanim ribicom čistačem. Ulazni troškovi, a time i izlazni troškovi, odnosa su visoki, pa sve funkcioniše bez prevare. Osim toga, ribice su male, pa korist od njihovog jedenja nije velika u poređenju sa malim brojem, ili čak jednim, čišćenjem.
Jedan od najrelevantnijih primera je vampire bat (leteći vampir). Kao što ime sugeriše, sisaju krv s plena sisara. Zanimljivo je što u dobroj noći donose višak; u lošoj noći – ništa. Njihova “mračna delatnost” je vrlo nepredvidiva. Kao rezultat toga, srećni (ili vešti) šišmiši često dele krv s manje srećnim (ili veštim) šišmišima u pećini. Povraćaju krv, a zahvalni primalac jede.
Većina ovih primalaca su srodnici. Od 110 takvih regurgitacija koje je posmatrao biološki istraživač G.S. Wilkinson, 77 su bili slučajevi majki koje hrane svoju decu, a većina drugih slučajeva takođe je uključivala genetske srodnike. Postojali su, međutim, mali broj koji se ne može objasniti altruizmom među srodnicima. Da bi pokazao da su to slučajevi recipročnog altruizma, Wilkinson je kombinovao populacije šišmiša iz dve različite grupe. Šišmiši, s vrlo retkim izuzecima, hranili su samo stare prijatelje iz svoje originalne grupe.[D89] Takva saradnja zahteva izgradnju dugoročnog odnosa, gde partneri često interaguju, prepoznaju jedni druge i prate ponašanje drugih. Pećina šišmiša pomaže da se šišmiši ograniče u dugoročne odnose gde se takvi odnosi mogu formirati.
Videćemo da i neki ljudi biraju veoma rizične i prekidne plenove, i dele višak sa nesrodnicima. Zaista, oni to čine u mnogo većem obimu nego vampire bat. Kako su to postigli je glavni predmet našeg eseja. Dokins sugeriše: “novac je formalni token odloženog recipročnog altruizma”, ali zatim ne istražuje ovu fascinantnu ideju dalje. To ćemo mi učiniti.
Među malim ljudskim grupama, javna reputacija može nadmašiti odmazdu pojedinca da motiviše saradnju u odloženoj reciprociji. Međutim, verovanja o reputaciji mogu patiti od dve glavne vrste grešaka – greške oko toga ko je šta uradio, i greške u proceni vrednosti ili štete koju je taj čin izazvao.
Potreba da se pamte lica i usluge predstavlja veliki kognitivni izazov, ali većina ljudi to relativno lako prevazilazi. Prepoznavanje lica je lako, ali pamćenje da se neka usluga dogodila kada je potrebno to sećanje pozvati može biti teže. Pamćenje specifičnosti usluge koja joj daje određenu vrednost za primaoca je još teže. Izbegavanje sporova i nesporazuma može biti nemoguće ili previše teško.
Problem procene ili merenja vrednosti je vrlo širok. Za ljude se javlja u svakom sistemu razmene – reciprocija usluga, bartering, novac, kredit, zaposlenje ili kupovina na tržištu. Važan je u iznudi, oporezivanju, tributima i određivanju sudskih kazni. Čak je važan i u recipročnom altruizmu kod životinja. Razmotrimo majmune koji razmenjuju usluge – recimo komadiće voća za češljanje leđa. Uzajamno čišćenje može ukloniti krpelje i buve koje pojedinac ne može da vidi ili dosegne. Koliko čišćenja u odnosu na koliko komadića voća čini reciprocitet koji obe strane smatraju “fer”, ili drugim rečima da ne predstavlja defekciju? Da li je dvadeset minuta češljanja leđa vredno jednog komada voća ili dva? Koliko veliki komad?
Čak i jednostavan slučaj razmene krvi za krv je komplikovaniji nego što izgleda. Kako šišmiši procenjuju vrednost krvi koju su primili? Da li procenjuju vrednost usluge po težini, obimu, ukusu ili po sposobnosti da zasite glad, ili po drugim varijablama
Samo kamen alat koji je preživio do nas čak i kod ranog paleolitskog čovjeka bio je na neki način previše složen za mozak naše veličine. Praćenje usluga koje su uključivale te alate – ko je napravio kakav kvalitetan alat za koga, i ko je kome šta dugovao, i tako dalje – bilo bi previše teško izvan granica klana. Dodajte tome, vrlo vjerovatno, veliki broj organskih predmeta, prolaznih usluga (kao što je njegujuće češljanje) i slično, što nije preživjelo do danas. Nakon što bi i samo mali dio tih dobara bio razmijenjen i usluge obavljene, naši mozgovi, koliko god napredni bili, ne bi mogli pratiti ko kome šta duguje. Danas često zapisujemo ove stvari – ali paleolitski čovjek nije imao pisanje. Ako je saradnja postojala između klanova i čak plemena, kao što arheološki zapis zapravo pokazuje, problem postaje još veći, budući da su lovačko-sakupljačka plemena obično bila veoma antagonistička i međusobno nepovjerljiva.
Ako školjke mogu biti novac, krzno može biti novac, zlato može biti novac i tako dalje – ako novac nije samo kovanica ili papirni novac koji izdaje vlada pod zakonom o zakonskom platnom sredstvu, već može biti široka lepeza objekata – onda, šta je zapravo novac? I zašto su ljudi, koji su često živjeli na ivici gladi, trošili toliko vremena praveći i uživajući u tim ogrlicama kad su mogli više loviti i sakupljati? Ekonomista iz devetnaestog vijeka, Karl Menger, prvi je opisao kako novac evoluira prirodno i neizbježno iz dovoljnog obima razmjene dobara. U modernim ekonomskim terminima priča je slična Mengerovoj.
Razmjena dobara zahtijeva podudaranje interesa. Alice uzgaja orah, a želi jabuke; Bob uzgaja jabuke, a želi orahe. Oni se slučajno nalaze blizu jedan drugome, i Alice slučajno dovoljno vjeruje Bobu da sačeka između vremena berbe oraha i berbe jabuka. Ako su svi ovi uslovi ispunjeni, razmjena funkcioniše prilično dobro. Ali ako Alice uzgaja narandže, čak i ako Bob želi narandže kao i orahe, oni su u problemu – narandže i jabuke ne uspijevaju dobro u istoj klimi. Ako Alice i Bob nisu međusobno povjerljivi i ne mogu naći treću osobu kao posrednika ili nekoga da provede ugovor, opet su u problemu.
Dalje komplikacije se mogu pojaviti. Alice i Bob ne mogu u potpunosti artikulisati obećanje da će prodati orahe ili jabuke u budućnosti, jer, između ostalog, Alice može zadržati najbolje orahe za sebe (a Bob najbolje jabuke), ostavljajući drugome ostatke. Poređenje kvaliteta, kao i količine, dvaju različitih dobara je još teže kada je stanje jednog od dobara samo u sjećanju. Štaviše, nijedan od njih ne može predvidjeti događaje poput loše žetve. Ove komplikacije znatno otežavaju odlučivanje Alice i Boba da li je uzajamna altruistična razmjena zaista bila uzajamna. Takve komplikacije rastu s povećanjem vremenskog razmaka i neizvjesnosti između prvobitne transakcije i uzvraćanja.
Srodni problem je, kako bi inženjeri rekli, da razmjena “ne skalira”. Razmjena dobro funkcioniše pri malim količinama, ali postaje sve skuplja pri velikim količinama, dok konačno ne postane previše skupa da bi bila isplativa. Ako postoji n dobara i usluga za trgovinu, tržište razmjene zahtijeva n^2 cijena. Pet proizvoda zahtijevalo bi dvadeset i pet cijena, što i nije previše loše, ali 500 proizvoda zahtijevalo bi 250.000 cijena, što je daleko izvan onoga što je praktično za jednu osobu da prati. S novcem postoji samo n cijena – 500 proizvoda, 500 cijena. Novac u ovu svrhu može funkcionisati ili kao sredstvo razmjene ili jednostavno kao standard vrijednosti – sve dok broj cijena izraženih u novcu ne postaje prevelik da se zapamti ili prečesto mijenja. (Ovaj posljednji problem, zajedno s implicitnim “osiguranjem” ugovora i nedostatkom konkurentnog tržišta, može objasniti zašto su cijene često određivane dugom tradicijom, a ne neposrednim pregovorom).
Razmjena, drugim riječima, zahtijeva podudaranje ponude ili vještina, preferencija, vremena i niskih transakcijskih troškova. Njeni troškovi rastu mnogo brže od rasta broja dobara koja se razmjenjuju. Razmjena svakako funkcioniše mnogo bolje nego nikakva trgovina i široko je prakticirana. Ali ona je prilično ograničena u poređenju s trgovinom pomoću novca.
Primitivni novac postojao je mnogo prije trgovinskih mreža velikih razmjera. Novac je imao još raniju i važniju funkciju. Novac je značajno poboljšao funkcionisanje čak i malih mreža razmjene smanjujući potrebu za kreditom. Istovremeno podudaranje preferencija bilo je mnogo rjeđe nego podudaranja kroz duže vremenske periode. S novcem, Alice bi mogla skupljati za Boba tokom sazrijevanja borovnica ovog mjeseca, a Bob loviti za Alice tokom migracije stada mamuta šest mjeseci kasnije, bez da bilo ko mora pratiti ko kome šta duguje ili vjerovati pamćenju ili poštenju drugoga. Veća investicija majke u odgoj djeteta mogla bi biti osigurana poklonima neforgirabilnih dragocjenosti. Novac pretvara problem podjele rada iz zatvorske dileme u jednostavnu razmjenu.
Proto-novac koji su koristila mnoga lovačko-sakupljačka plemena izgleda vrlo drugačije od modernog novca, danas ima drugačiju funkciju u našoj modernoj kulturi i njegova je funkcija vjerovatno bila ograničena na male trgovinske mreže i druge lokalne institucije opisane ispod. Stoga ću takvom novcu nazivati kolekcionarskim predmetima umjesto pravim novcem. Pojmovi koji se koriste u antropološkoj literaturi za takve predmete obično su ili “novac”, definisan šire nego samo državnim novcem, ali uži nego što ćemo mi koristiti termin “kolekcionarski predmet” u ovom eseju, ili nejasni termin “dragocjeno”, koji ponekad označava predmete koji nisu kolekcionarski u smislu ovog eseja. Razlozi za izbor termina kolekcionarski predmet umjesto drugih mogućih naziva postaće jasni. Kolekcionarski predmeti imali su vrlo specifične osobine. Nisu bili samo simbolični. Iako su konkretni predmeti i osobine koji su cijenjeni kao kolekcionarski mogli varirati među kulturama, oni nisu bili proizvoljni. Primarna i krajnja evolutivna funkcija kolekcionarskih predmeta bila je da služe kao sredstvo za pohranu i prenos bogatstva. Neki tipovi kolekcionarskih predmeta, poput wampuma, mogli su biti veoma funkcionalni kao novac kakvog mi moderni poznajemo, kada su ekonomski i društveni uslovi podsticali trgovinu. Povremeno ću koristiti termine “proto-novac” i “primitivni novac” naizmjenično s “kolekcionarskim predmetom” kada govorim o medijima prenosa bogatstva prije kovanog novca.
Dobici od prenosa bogatstva
Ljudi, klanovi ili plemena trguju dobrovoljno jer obe strane veruju da time stiču korist. Njihova uverenja o vrednosti mogu se promeniti nakon trgovine, na primer kako stiču iskustvo sa dobrom ili uslugom. Njihova uverenja u trenutku trgovine, iako donekle netačna u pogledu prave vrednosti, obično su ispravna u pogledu postojanja dobitka. Posebno u ranoj međuplemenskoj trgovini, ograničenoj na predmete visoke vrednosti, postojala je snažna motivacija da svaka strana pravilno proceni vrednost. Tako je trgovina gotovo uvek koristila obe strane. Trgovina je stvarala vrednost podjednako kao i sam fizički čin pravljenja nečega.
Pošto se pojedinci, klanovi i plemena razlikuju u svojim preferencijama, sposobnostima da zadovolje te preferencije i u uverenjima koja imaju o tim sposobnostima, kao i o predmetima koji iz njih proizilaze, uvek postoje dobici od trgovine. Da li su troškovi obavljanja tih trgovina – transakcioni troškovi – dovoljno niski da trgovina bude isplativa, druga je stvar. U našoj civilizaciji moguće je mnogo više trgovina nego što je to bilo tokom većeg dela ljudske istorije. Ipak, kao što ćemo videti, neke vrste trgovine bile su vrednije od transakcionih troškova, za neke kulture, verovatno još od početka Homo sapiens sapiens.
Dobrovoljne spot-trgovine nisu jedini tip transakcija koje imaju koristi od nižih transakcionih troškova. Ovo je ključ za razumevanje porekla i evolucije novca. Porodične relikvije mogle su se koristiti kao kolateral da se ukloni kreditni rizik od odloženih razmena. Sposobnost pobedničkog plemena da uzme tribut od poraženog bila je od velike koristi za pobednika. Sposobnost pobednika da prikupi tribut koristila je od istih vrsta tehnika smanjenja transakcionih troškova kao i trgovina. Isto važi i za tužioca prilikom procene štete zbog kršenja običaja ili zakona, kao i za porodice koje organizuju brak. Takođe su koristile od pravovremenih i mirnih darova bogatstva putem nasledstva. Glavni životni događaji ljudi, koje moderne kulture odvajaju od sveta trgovine, imali su jednako koristi, pa čak i više, od tehnika koje smanjuju transakcione troškove. Nijedna od ovih tehnika nije bila efikasnija, važnija ili ranija od primitivnog novca – kolekcionarskih predmeta.
Kada je H. sapiens sapiens istisnuo H. sapiens neanderthalensis, došlo je do eksplozije populacije. Dokazi iz preuzimanja Evrope, oko 40.000 do 35.000 godina pre nove ere, ukazuju da je H. sapiens sapiens povećao nosivost svoje okoline za faktor deset u poređenju sa H. sapiens neanderthalensis – tj. gustoća populacije se povećala desetostruko. Ne samo to, novopridošlice su imale slobodnog vremena da stvore prvu umetnost na svetu – kao što su prelepe pećinske slike, raznovrsne figurine, i naravno divni privesci i ogrlice od školjki, zuba i jajne ljuske.
Ovi predmeti nisu bili beskorisni ukrasi. Novoefikasni prenosi bogatstva, omogućeni kolekcionarskim predmetima kao i još jednim verovatnim napretkom tog doba – jezikom – stvorili su nove kulturne institucije koje su verovatno igrale vodeću ulogu u povećanju nosivosti.
Novopridošlice, H. sapiens sapiens, imale su istu veličinu mozga, slabije kosti i manje mišiće od Neandertalaca. Njihovo lovačko oruđe bilo je sofisticiranije, ali 35.000 godina pre nove ere to su u suštini bila ista oruđa – verovatno nisu bila ni dvostruko efikasnija, a kamoli desetostruko. Najveća razlika mogla je biti u tome što su prenosi bogatstva postali efikasniji ili čak mogući zahvaljujući kolekcionarskim predmetima. H. sapiens sapiens je uživao u sakupljanju školjki, pravljenju nakita od njih, pokazivanju i trgovanju njima. H. sapiens neanderthalensis to nije radio. Isti dinamizam verovatno je postojao desetine hiljada godina ranije na Serengetiju, kada se H. sapiens sapiens prvi put pojavio u Africi.
Objasnićemo kako su kolekcionarski predmeti smanjili transakcione troškove u svakoj vrsti prenosa bogatstva – u dobrovoljnom slobodnom daru nasledstva, u dobrovoljnoj međusobnoj trgovini ili braku, i u nevoljnim prenosima zakonskih presuda i tributa.
Sve ove vrste prenosa vrednosti javljale su se u mnogim kulturama ljudske predistorije, verovatno od samog početka Homo sapiens sapiens. Dobici koje je jedna ili obe strane mogle ostvariti od ovih prenosa bogatstva pri velikim životnim događajima bili su toliko veliki da su se dešavali uprkos visokim transakcionim troškovima. U poređenju sa modernim novcem, primitivni novac imao je veoma nisku brzinu kruženja – mogao je biti prenet samo nekoliko puta tokom prosečnog života pojedinca. Ipak, dugotrajan kolekcionarski predmet, ono što danas nazivamo nasledstvom, mogao je opstati generacijama i dodavati značajnu vrednost pri svakom prenosu – često čineći prenos mogućim uopšte. Zato su plemena često provodila mnogo vremena na naizgled nebitnim zadacima pravljenja i traženja sirovina za nakit i druge kolekcionarske predmete.
Kula prsten
Kula trgovačka mreža prekolonijalne Melanezije. Kula vrednosti su služile i kao „novac visoke moći“ i kao podsjetnik za priče i tračeve. Mnogi od proizvoda koji su se trgovali, uglavnom poljoprivredni proizvodi, bili su dostupni u različitim sezonama, pa se nisu mogli direktno razmenjivati. Kula kolekcionarski predmeti rešavali su ovaj problem dvostruke poklapanja kao neforgirani, skupi, nosivi (radi bezbednosti) i kružeći (bukvalno!) novac. Ogrlice su se kretale u smeru kazaljke na satu, a školjke za ruku u suprotnom smeru, vrlo pravilnim obrascem. Rešavanjem problema dvostruke poklapanja, školjka za ruku ili ogrlica postajala je vrednija od svoje cene nakon samo nekoliko razmena, ali je mogla kružiti decenijama. Tračevi i priče o prethodnim vlasnicima kolekcionarskih predmeta dodatno su pružali informacije o kreditima i likvidnosti u gornjem lancu. U drugim neolitskim kulturama kolekcionarski predmeti, obično školjke, kružili su manje pravilno, ali su imali slične svrhe i osobine.[L94]
Kula školjka za ruku (mwali).
Kula ogrlice (bagi).
Za svaku instituciju u kojoj je transfer bogatstva važan komponent, postavljamo sledeća pitanja:
Koje je poklapanje u vremenu između događaja, ponude prenesenog dobra i potražnje za prenesenim dobrom bilo potrebno? Koliko malo verovatno ili koliko velika prepreka za transfer bogatstva predstavljala verovatnoća poklapanja?
Da li bi transferi bogatstva formirali zatvorenu petlju kolekcionarskih predmeta samo na osnovu te institucije, ili su bile potrebne i druge institucije za transfer bogatstva da bi se ciklusi cirkulacije kompletirali? Ozbiljno uzimanje u obzir stvarnog toka monetarne cirkulacije ključno je za razumevanje nastanka novca. Opšta cirkulacija među različitim vrstama trgovine nije postojala i ne bi postojala za veći deo ljudske predistorije. Bez kompletiranih i ponovljenih petlji kolekcionarski predmeti ne bi kružili i postali bi bezvredni. Kolekcionarski predmet, da bi bio vredan izrade, morao je dodavati vrednost u dovoljnim transakcijama da amortizuje svoj trošak.
Prvo ćemo ispitati vrstu transfera koja nam je danas najpoznatija i ekonomski najvažnija – trgovinu.
Osiguranje od gladi
Bruce Winterhalder [W98] istražuje modele kako i zašto se hrana ponekad prenosi između životinja: tolerisana krađa, proizvodnja / skupljanje / oportunizam, rizik-osjetljiva egzistencija, međusobni benefiti kao nusprodukt, odložena reciprocitet, trgovina / razmjena ne u vrsti, i drugi selekcijski modeli (uključujući altruizam među srodnicima). Ovde ćemo se fokusirati na rizik-osjetljivu egzistenciju, odloženi reciprocitet i trgovinu (razmenu ne u vrsti). Tvrdimo da zamena trgovine hranom za kolekcionarske predmete umesto odloženog reciprociteta može povećati deljenje hrane. To se postiže smanjenjem rizika varijabilnog snabdevanja hranom, dok se izbegavaju uglavnom nepremostivi problemi odloženog reciprociteta između grupa. Altruizam među srodnicima i krađu (tolerisanu ili ne) razmatraćemo u širem kontekstu dalje u tekstu.
Hrana je daleko vrednija za gladne ljude nego za one koji su siti. Ako gladan čovek može spasiti svoj život trgovanjem svojim najdragocenijim predmetima, to mu može biti vredno meseci ili čak godina rada potrebnog da nadoknadi tu vrednost. Obično će smatrati da mu je život vredniji od sentimentalne vrednosti porodičnih naslednih predmeta. Kao i mast, kolekcionarski predmeti mogu pružiti osiguranje protiv nestašica hrane. Gladovanje zbog lokalnih nestašica moglo bi se ublažiti barem sa dve vrste trgovine – za samu hranu ili za prava na sakupljanje ili lov.
Ipak, transakcioni troškovi su obično bili previsoki – grupe su mnogo češće birale sukob nego međusobno poverenje. Gladna grupa koja nije mogla da pronađe sopstvenu hranu obično je stradala. Međutim, ako bi se transakcioni troškovi mogli smanjiti, smanjenjem potrebe za poverenjem između grupa, hrana koja je vredela dnevnog rada jednoj grupi mogla bi biti vredna nekoliko meseci rada gladnoj grupi.
Lokalna, ali izuzetno vredna trgovina, ovaj esej tvrdi, bila je moguća među mnogim kulturama zahvaljujući pojavi kolekcionarskih predmeta do vremena Gornjeg paleolitika. Kolekcionarski predmeti su zamenjivali inače neophodne, ali nepostojeće dugoročne poverljive odnose. Da je postojala visoka stepen kontinuirane interakcije i poverenja između plemena, ili pojedinaca iz različitih plemena, tako da su jedno drugom davali nekreditirane kredite, to bi stimulisalo odloženu razmenu u barteru. Međutim, takav visok nivo poverenja tada je vrlo nepravovremen – iz razloga navedenih gore u vezi sa reciprocitetom i potvrđenih empirijskim dokazima da su većina odnosa lovaca-skupljača bila prilično antagonistička.
Lovci-skupljači su se obično delili u male grupe tokom većeg dela godine i okupljali u “agregate”, slično srednjovekovnim evropskim sajmovima, na nekoliko nedelja godišnje. Uprkos nedostatku poverenja između grupa, važna trgovina osnovnim namirnicama, poput one ilustrirane u pratećoj slici, gotovo sigurno se odvijala u Evropi i verovatno i drugde, kao kod lovaca na veliku divljač u Americi i Africi.
Scenario prikazan na slici je hipotetičan, ali bi bilo veoma iznenađujuće da se nije dogodio. Dok su mnogi Evropljani čak i u paleolitiku uživali u nošenju ogrlica od školjki, mnogi su živeli dalje od obale i pravili su ogrlice od zuba svoje plena. Kremen, sekire, krzna i drugi kolekcionarski predmeti takođe su verovatno korišćeni kao sredstva razmene.
Jeleni, bizoni i druga plena migrirala su u različito doba godine. Različita plemena su se specijalizovala za različitu plen, do te mere da preko 90%, a ponekad i do 99% ostataka sa mnogih nalazišta u Evropi tokom paleolitika potiče od jedne vrste [C94]. Ovo ukazuje na sezonsku, a možda i stalnu specijalizaciju plemena u jednoj vrsti. U meri u kojoj su se specijalizovali, članovi plemena postali su stručnjaci za ponašanje, migracione navike i druge obrasce oko svoje specifične vrste plena, kao i za specijalizovana oruđa i tehnike lova. Neka plemena koja su posmatrana u novije vreme poznata su po svojoj specijalizaciji. Neka severnoamerička indijanska plemena specijalizovala su se za lov na bizone, antilope i ribolov lososa. U severnoj Rusiji i delovima Finske, mnoga plemena, uključujući i Laponce i danas, specijalizovala su se za čuvanje jedne vrste soba.
Takva specijalizacija je verovatno bila još veća kada je više velike plena (konj, auroks, džinovski los, bizon, džinovski lenjivac, mastodon, mamut, zebra, slon, nilski konj, žirafa, zimski bivo, itd.) lutalo Severnom Amerikom, Evropom i Afrikom u velikim čoporima tokom paleolitika. Velike divlje životinje, nespretne pred ljude, više ne postoje. Tokom paleolitika ili su istrebljene ili su se prilagodile da se plaše ljudi i naših projektila. Ipak, za veći deo vremenskog perioda Homo sapiens sapiens, ovi čopori su bili brojni i lako dostupni specijalizovanim lovcima. Prema našoj teoriji lova zasnovanog na trgovini, specijalizacija je bila verovatno još veća kada su velike životinje lutale Severnom Amerikom, Evropom i Afrikom u velikim čoporima tokom paleolitika. Podela rada u lovu između plemena zasnovana na trgovini je u skladu sa (iako ne potpuno potvrđena) arheološkim dokazima iz paleolitika u Evropi.
Ove migrirajuće grupe, prateći svoje čopore, često su stupale u interakciju, stvarajući mnoge prilike za trgovinu. Američki Indijanci su čuvali hranu sušenjem, pravljenjem pemikana i slično, na načine koji su trajali nekoliko meseci, ali obično ne celu godinu. Takva hrana je često trgovana, zajedno sa krznom, oružjem i kolekcionarskim predmetima. Ove trgovine su se često odvijale tokom godišnjih trgovačkih ekspedicija [T01].
Velike životinje u čoporu migrirale su kroz teritoriju samo dva puta godišnje, sa prozorom od obično jednog ili dva meseca. Bez drugih izvora proteina osim sopstvene vrste plena, ova specijalizovana plemena bi gladovala. Veoma visok nivo specijalizacije koji pokazuje arheološki zapis mogao je da postoji samo ako je postojala trgovina.
Dakle, čak i ako je razmena mesa sa vremenskim odmakom bila jedina vrsta trgovine, to je sasvim dovoljno da upotreba kolekcionarskih predmeta bude vrlo korisna. Ogrlice, kremen i bilo koji drugi predmeti korišćeni kao novac cirkulišu u zatvorenoj petlji, napred-nazad, u otprilike jednakim količinama sve dok vrednost trgovine mesom ostaje približno jednaka. Napomena: nije dovoljno za teoriju kolekcionarskih predmeta iznesenu u ovom radu da su pojedinačne korisne trgovine bile moguće. Moramo identifikovati zatvorene petlje uzajamno korisnih trgovina. Sa zatvorenim petljama, kolekcionarski predmeti nastavljaju da cirkulišu, amortizujući svoje troškove.
Kao što je već pomenuto, znamo iz arheoloških ostataka da su mnoga plemena bila specijalizovana za jednu vrstu velike divljači. Ta specijalizacija je bila bar sezonska; ako je postojao opsežan trgovinski promet, mogla je biti i stalna. Postajući stručnjaci za navike i migracione obrasce divljači, kao i za najbolje metode lova, pleme je imalo ogromne proizvodne koristi. Te koristi, međutim, obično bi bile nedostižne, jer specijalizacija za jednu vrstu značila je da većinu godine ostaju bez hrane. Podela rada između plemena se isplatila – a trgovina je to omogućila. Zalihe hrane gotovo bi se udvostručile samo trgovanjem između dva komplementarna plemena. Međutim, umesto dve vrste plena, često bi bilo i do dvanaest koje su migrirale kroz većinu lovačkih teritorija u oblastima poput Serengetija i evropske stepe. Količina mesa dostupna plemenu specijalizovanom za jednu vrstu verovatno bi se više nego udvostručila trgovanjem među nekoliko susednih plemena. Pored toga, dodatno meso bilo bi dostupno upravo kada je najpotrebnije – kada bi meso od vlastite plen vrste plemena već bilo pojedenо, a bez hrane lovci bi stradali od gladi.
Dakle, postojala su barem četiri dobitka, odnosno izvora viška, iz trgovinskog ciklusa jednostavnog kao što je trgovina dve vrste plena u dva nesimultana, ali komplementarna perioda. Ti dobitci su različiti, ali ne nužno nezavisni:
- Dostupan izvor mesa u periodu godine kada bi inače gladovali.
- Povećanje ukupne zalihe mesa – trgovali su viškom koji nije mogao biti odmah pojedен ili uskladišten; ono što nisu trgovali, propadalo bi.
- Povećanje raznovrsnosti ishrane od mesa, jedenjem različitih vrsta mesa.
- Povećanje produktivnosti kroz specijalizaciju za jednu vrstu plena.
Pravljenje ili čuvanje predmeta kolekcionarske vrednosti radi trgovine za hranu nije bio jedini način osiguranja protiv loših vremena. Možda je još češći, naročito tamo gde velike vrste plena nisu bile dostupne, bio teritorijalizam u kombinaciji sa trgovinom pravima na skupljanje hrane. Ovo se može uočiti čak i kod nekih preostalih zajednica lovaca-sakupljača koje postoje i danas.
!Kung San južne Afrike, kao i svi drugi moderni ostatci kultura lovaca-sakupljača, žive na marginalnim područjima. Nemaju mogućnost da budu specijalisti već moraju da koriste oskudne resurse koji su im dostupni. Zbog toga mogu biti prilično nekarakteristični za mnoga drevna plemena lovaca-sakupljača, kao i za originalne Homo sapiens sapiens, koji su prvobitno zauzeli najplodnije zemlje i najbolje lovišne puteve od Homo sapiens neanderthalensis, a tek mnogo kasnije istisnuli Neandertalce na marginalna područja. Ipak, uprkos ozbiljnim ekološkim ograničenjima, !Kung koriste kolekcionarske predmete kao artikle za trgovinu.
Kao i većina lovaca-sakupljača, !Kung provode veći dio godine u malim, razuđenim grupama, a samo nekoliko sedmica godišnje u okupljenju sa nekoliko drugih grupa. Okupljanje je poput sajma sa dodatnim funkcijama – ostvaruje se trgovina, učvršćuju se savezi, jačaju partnerstva i sklapaju brakovi. Pripreme za okupljanje ispunjene su pravljenjem predmeta za trgovinu, djelimično korisnih, ali većinom kolekcionarskog karaktera. Sistem razmjene, koji !Kung nazivaju hxaro, uključuje značajnu trgovinu perlama i nakitom, uključujući privjeske od nojeva ljuske, vrlo slične onima pronađenim u Africi prije 40.000 godina.
Šablon hxaro razmjena i srodničkih odnosa među susjednim plemenima !Kung San lovaca-sakupljača.
Ogrlice korišćene u hxaro razmjeni.
Jedna od glavnih stvari koje !Kung kupuju i prodaju putem svojih kolekcionarskih predmeta su apstraktna prava na ulazak u teritoriju drugog plemena i lov ili sakupljanje hrane tamo. Trgovina ovim pravima je posebno intenzivna tokom lokalnih nestašica, koje se mogu ublažiti skupljanjem hrane na teritoriji susjeda. !Kung grupe obilježavaju svoje teritorije strelicama; ulazak bez prethodno kupljenog prava za sakupljanje hrane jednak je deklaraciji rata. Kao i inter-grupna trgovina hranom ranije opisana, korištenje kolekcionarskih predmeta za kupovinu prava na sakupljanje hrane predstavlja “osiguranje protiv gladi”, kako to opisuje Stanley Ambrose.
Iako su anatomski moderni ljudi sigurno imali svjesne misli, jezik i neku sposobnost planiranja, za ostvarivanje razmjena bilo je potrebno vrlo malo svjesnog razmišljanja i planiranja. Nije bilo neophodno da članovi plemena razmišljaju o koristima išta osim pojedinačne razmjene. Da bi se stvorila ova institucija, bilo je dovoljno da ljudi slijede svoje instinkte i pribave kolekcionarske predmete sa karakteristikama koje ćemo dalje opisati (procijenjeno posredno kroz arheološka zapažanja). Ovo je donekle tačno i za druge institucije koje ćemo proučavati – one su se razvijale, a nisu bile svjesno dizajnirane. Nijedna osoba koja je učestvovala u ritualima institucije ne bi objašnjavala njihovu funkciju u terminima evolucione svrhe; oni su ih objašnjavali kroz različite mitologije koje su više služile kao neposredni motivatori ponašanja nego kao teorije konačne svrhe ili porijekla.
Direktni dokazi trgovine hranom odavno su nestali. U budućnosti možemo pronaći više direktnih dokaza nego što ih trenutno imamo, poređenjem ostataka lova u jednom plemenu sa obrascima konzumacije u drugom plemenu – najteži dio ovog zadatka vjerovatno je identifikovanje granica različitih plemena ili srodničkih grupa. Prema našoj teoriji, takav transfer mesa sa jednog plemena na drugo bio je čest u mnogim dijelovima svijeta tokom paleolita, gdje je postojala lovačka specijalizacija na velike životinje.
Za sada, imamo opsežne indirektne dokaze o trgovini, preko samog kretanja kolekcionarskih predmeta. Srećom, postoji dobra korelacija između trajnosti predmeta za kolekcionarstvo i uslova pod kojima su artefakti preživjeli do današnjih arheoloških otkrića. U ranom paleolitu, kada se sav ljudski pokret obavljao pješice, pronađeni su probušeni morski školjke udaljeni i do 500 kilometara od najbližeg izvora. Slična je bila i dalekometna razmjena kremena.
Nažalost, trgovina je bila ozbiljno ograničena visokim transakcijskim troškovima u većini vremena i mjesta. Glavna prepreka bila je antagonizam među plemenima. Dominantan odnos među plemenima bio je nepovjerenje u “dobre dane” i otvoreno nasilje u “loše dane”. Samo veze brakom ili srodstvom mogle su dovesti plemena u odnos povjerenja, i to samo povremeno i u ograničenom opsegu. Slaba mogućnost zaštite imovine, čak i kolekcionarskih predmeta nošenih na tijelu ili skrivenih u dobro zakopanim spremištima, značila je da predmeti za trgovinu moraju nadoknaditi svoje troškove u nekoliko razmjena.
Trgovina, dakle, nije bila jedini oblik prenosa bogatstva, i vjerovatno nije bila najvažnija u dugoj ljudskoj prapovijesti, gdje su visoki transakcijski troškovi sprječavali razvoj tržišta, firmi i drugih ekonomskih institucija koje danas smatramo uobičajenim. Ispod naših velikih ekonomskih institucija leže daleko starije institucije koje su također uključivale prenos bogatstva – u prapovijesnim vremenima glavni oblici prenosa bogatstva. Sve ove institucije razlikovale su Homo sapiens sapiens od prethodnih životinja. Sada prelazimo na jedan od najosnovnijih oblika prenosa bogatstva koji mi ljudi uzimamo zdravo za gotovo, a koje druge životinje nemaju – prenošenje bogatstva na sljedeću generaciju.
Roditeljski altruizam preko groba
Slučajnost u vremenu i mjestu ponude i potražnje za trgovinu bila je rijetka – toliko rijetka da većina vrsta trgovine i ekonomskih institucija zasnovanih na trgovanju, koje danas uzimamo zdravo za gotovo, nije mogla postojati. Još nevjerovatnija bila je trostruka slučajnost podudaranja ponude i potražnje sa nekim važnim događajem za rodbinsku grupu – formiranje nove porodice, smrt, zločin ili pobjeda i poraz u ratu. Kao što ćemo vidjeti, klanovi i pojedinci su imali velike koristi od pravovremenog prijenosa bogatstva tokom tih događaja. Takav prijenos bogatstva bio je mnogo manje rasipan kada se radilo o prenosu bogatstva koje je bilo trajnije i opštije od potrošnih stvari ili alata namijenjenih drugim svrham. Potražnja za trajnijim i opštim oblikom bogatstva za korištenje u ovim institucijama bila je stoga još hitnija nego za samu trgovinu. Nadalje, institucije braka, nasljeđivanja, rješavanja sporova i tributa mogle su postojati i prije međutribalne trgovine i za većinu plemena uključivale su veći prijenos bogatstva nego trgovina. Te institucije su stoga više nego trgovina služile kao motivator i inkubator najranijeg primitivnog novca.
U većini lovačko-sakupljačkih plemena ovo bogatstvo dolazilo je u obliku koji nama, modernim ljudima, može djelovati smiješno – kolekcija drvenih posuda, kamenih i koštanih alata i oružja, školjki na nitima, možda neka koliba, a u hladnijim krajevima i neko iznošeno krzno. Ponekad se sve moglo nositi na sebi. Ipak, ove šarolike stvari bile su bogatstvo za lovca-sakupljača jednako kao što su za nas nekretnine, akcije i obveznice. Za lovca-sakupljača alati i ponekad topla odjeća bili su neophodni za preživljavanje. Mnoge od tih stvari bile su visoko cijenjene kolekcionarske stvari koje su osiguravale protiv gladi, omogućavale sklapanje braka i mogle zamijeniti masakr ili glad u slučaju rata i poraza. Mogućnost prenošenja kapitala za preživljavanje svojoj djeci bila je još jedna prednost koju je Homo sapiens sapiens imao nad prethodnim životinjama. Nadalje, vješti član plemena ili klana mogao je akumulirati višak bogatstva kroz povremenu, ali kumulativnu tokom života, trgovinu viškom potrošnih stvari za trajno bogatstvo, posebno kolekcionarske predmete. Privremena prednost u sposobnostima mogla se pretvoriti u trajniju prednost za potomke.
Drugi oblik bogatstva, skriven od arheologa, bili su naslovi i položaji u zajednici. Takve društvene pozicije bile su vrednije od opipljivog bogatstva u mnogim lovačko-sakupljačkim kulturama. Primjeri takvih pozicija uključivali su vođe klanova, vođe ratnih ili lovačkih družina, članstvo u dugoročnim trgovačkim partnerstvima (sa određenom osobom iz susjednog klana ili plemena), babice i religiozne iscjelitelje. Često kolekcionarski predmeti ne samo da su predstavljali bogatstvo, već su služili i kao podsjetnici, predstavljajući pravo na klanovsku poziciju odgovornosti i privilegija. Nakon smrti, kako bi se održao red, nasljednici takvih pozicija morali su biti brzo i jasno određeni. Kašnjenja su mogla izazvati nasilne sukobe. Tako je čest događaj bio pogrebni obrok, na kojem je pokojnik bio počašćen dok su i njegovo opipljivo i neopipljivo bogatstvo dijeljeni potomcima, u skladu sa običajima, odlukama klanskih starješina ili voljom pokojnika.
Drugi oblici slobodnih poklona bili su prilično rijetki u predmodernim kulturama, kako su primijetili Marcel Mauss i drugi antropolozi. Naizgled slobodni pokloni zapravo su implicirali obavezu kod primatelja. Prije postojanja ugovornog prava, ova implicitna obaveza „poklona“, uz društveni sram i kazne koje su slijedile ako obaveza nije ispunjena, bila je možda najčešći motivator uzvratne razmjene u odgođenoj trgovini, a i danas je česta u raznim neformalnim uslugama koje jedni drugima činimo. Nasljeđivanje i drugi oblici rodbinskog altruizma bili su jedini široko prakticirani oblici onoga što mi danas zovemo pravim poklonom – poklonom koji ne nameće nikakvu obavezu primatelju.
Rani zapadni trgovci i misionari, koji su često domorodce vidjeli kao dječje primitive, ponekad su njihove tribute nazivali „poklonima“, a trgovine „razmjenom poklona“, kao da su sličnije božićnim i rođendanskim poklonima zapadnog djeteta nego ugovornim i poreznim obavezama odraslih. Djelimično je to odražavalo predrasude, a djelimično činjenicu da su na Zapadu u to vrijeme obaveze obično bile formalizirane pismeno, čega domoroci nisu imali. Zapadnjaci su stoga obično prevodili bogatstvo, prava i obaveze domorodaca jednostavno kao „poklon“. Francuski doseljenici u Americi u sedamnaestom vijeku, tanko rasuti među mnogo brojnijim indijanskim plemenima, često su morali plaćati tribute tim plemenima. Nazivanje tih plaćanja „poklonima“ bio je način da sačuvaju obraz pred drugim Evropljanima, koji se nisu suočavali s takvom potrebom i smatrali bi to kukavičlukom.
Mauss i moderni antropolozi, nažalost, zadržali su ovu terminologiju. Necivilizovani čovjek i dalje je kao dijete, ali sada nedužno dijete, biće moralne superiornosti koje ne bi spuštalo ruku na naše „hladne“ ekonomske transakcije. Međutim, na Zapadu, posebno u službenoj terminologiji zakona koji pokrivaju transakcije, „poklon“ označava prenos koji ne nameće nikakvu obavezu. Kada naiđete na antropološke diskusije o „razmjeni poklona“, ove opaske treba imati na umu – moderni antropolozi uopšte ne misle na slobodne ili neformalne poklone koje mi danas zovemo poklonima. Oni se zapravo odnose na širok spektar često prilično sofisticiranih sistema prava i obaveza uključenih u prijenos bogatstva. Jedine velike transakcije u prapovijesnim kulturama slične našim modernim poklonima, po tome što same po sebi nisu bile široko priznate obaveze niti su nametale obavezu primatelju, bile su briga roditelja ili majčinskog rodbinskog kruga za djecu i nasljeđivanje. (Izuzetak je što nasljeđivanje položaja nosi i odgovornosti tog položaja, kao i privilegije nasljednika).
Nasljeđivanje nekih naslijeđenih predmeta moglo je teći kroz nekoliko generacija bez prekida, ali samo po sebi nije formiralo zatvoren ciklus razmjene kolekcionarskih predmeta. Naslijeđeni predmeti bili su vrijedni samo ako su se na kraju koristili za nešto drugo. Često su se koristili u brakovima između klanova koji su mogli formirati zatvorene cikluse kolekcionarskih predmeta.
Porodična trgovina
Rani i važni primjer male zatvorene mreže trgovine omogućen je kolekcionarskim predmetima, a odnosi se na mnogo veće ulaganje ljudi u podizanje potomaka u poređenju s našim primatskim rođacima, te na povezanu ljudsku instituciju braka. Kombinujući dugoročne aranžmane za parenje i podizanje djece, koji su pregovarani između klanova, s transferom bogatstva, brak je ljudski univerzal i vjerovatno datira još od prvih Homo sapiens sapiens.
Roditeljsko ulaganje je dugoročna i gotovo jednokratna stvar – nema vremena za ponovljene interakcije. Razvod od neodgovornog oca ili nevjerne supruge obično je predstavljao višegodišnje gubljenje vremena, u terminima genetske uspješnosti, za prevarenog partnera. Vjernost i posvećenost djeci uglavnom su se provodile preko tazbina – klana. Brak je bio ugovor između klanova koji je obično uključivao obećanja o vjernosti i posvećenosti, kao i transfer bogatstva.
Doprinosi muškarca i žene u brak rijetko su bili jednaki. To je bilo još izraženije u vremenu kada je izbor partnera uglavnom određivao klan, a populacija iz koje su vođe klanova mogli birati bila je prilično mala. Najčešće se žena smatrala vrijednijom, pa je klan mladoženje plaćao miraz klanu mlade. Značajno rjeđe, klan mlade davao je miraz novom paru. To se uglavnom praktikovalo u višim slojevima monogamnih, ali veoma nejednakih društava u srednjovjekovnoj Evropi i Indiji, i motivisano je daleko većim reproduktivnim potencijalom sinova viših slojeva nego kćerki u tim društvima. Pošto se literatura uglavnom bavila višim slojevima, miraz često igra ulogu u evropskim tradicionalnim pričama. To ne odražava njegovu stvarnu učestalost među ljudskim kulturama – bio je prilično rijedak.
Brakovi između klanova mogli su formirati zatvoreni ciklus kolekcionarskih predmeta. Dva klana koja razmjenjuju partnere bila su dovoljna da se održi zatvoreni krug, sve dok su mlade obično naizmjenično dodjeljivane. Ako je jedan klan bio bogatiji u kolekcionarskim predmetima od nekog drugog transfera, mogao je oženiti više svojih sinova boljim mladoženjama (u monogamnim društvima) ili većim brojem mlada (u poligamnim društvima). U ciklusu koji uključuje samo brakove, primitivni novac jednostavno je zamjenjivao potrebu za memorijom i povjerenjem između klanova tokom dugog perioda kašnjenja u neuravnoteženim transferima reproduktivnih resursa.
Poput nasljedstva, tužbi i tributa, brak zahtijeva trostruku podudarnost događaja, u ovom slučaju braka, s ponudom i potražnjom. Bez prenosivog i dugotrajnog sredstva vrijednosti, trenutna sposobnost klana mladoženje da zadovolji trenutne želje klana mlade, u dovoljnoj mjeri da nadoknadi nesrazmjer vrijednosti između mladoženje i mlade, dok istovremeno zadovoljava političke i romantične zahtjeve sklapanja braka, bila je prilično mala. Jedno rješenje je nametanje stalne obaveze usluge od strane mladoženje ili njegovog klana prema klanu mlade. To se dešava u oko 15% poznatih kultura. U mnogo većem broju, 67%, klan mladoženje plaća klanu mlade značajnu količinu bogatstva. Dio miraza plaća se u neposrednim potrošnim predmetima, biljkama koje će se sakupljati i životinjama koje će se zaklati za svadbenu gozbu. U stočarskim ili poljoprivrednim društvima, veći dio miraza plaća se stokom, dugotrajnim oblikom bogatstva. Preostali dio, i obično najvrijedniji dio miraza u kulturama bez stoke, plaća se onim što su obično najvrijedniji porodični nasljedni predmeti – najrjeđi, najskuplji i najtrajniji privesci, prstenje i slično. Zapadna praksa da mladoženja daje mladoj prsten – i udvarač daje djevojci drugo nakit – nekada je bila značajan transfer bogatstva i bila je uobičajena u mnogim drugim kulturama. U oko 23% kultura, uglavnom modernih, ne postoji značajna razmjena bogatstva. U oko 6% kultura postoji međusobna razmjena značajnog bogatstva između klanova mladoženje i mlade. U samo 2% kultura klan mlade plaća novom paru miraz.
Nažalost, neki transferi bogatstva bili su daleko od altruizma nasljednog dara ili radosti braka. Naprotiv, to je bio slučaj kod tributa.
Pljačka rata
Stope smrtnosti usljed nasilja u čimpanzovim čoporima i među ljudskim zajednicama lovaca i sakupljača bile su znatno više nego u modernim civilizacijama. To vjerovatno datira još od vremena našeg zajedničkog pretka sa čimpanzama – i čimpanzovi čopori su stalno u sukobima.
Ratovanje je uključivalo, između ostalog, ubistva, ranjavanja, mučenje, otmice, silovanja i prinudu na plaćanje takse (tribute) kako bi se izbjegle takve sudbine. Kada dvije susjedne plemenske grupe nisu bile u ratu, jedna je obično plaćala taksu drugoj. Tribute je također mogao služiti za sklapanje saveza, omogućavajući ekonomiju obima u ratovanju. Većinom je bio oblik eksploatacije koji je pobjedniku donosio više koristi nego dodatno nasilje nad poraženima.
Pobjeda u ratu ponekad je bila praćena neposrednim plaćanjem od poraženih pobjednicima. Često je to bila pljačka od strane oduševljenih pobjednika, dok su poraženi očajnički skrivali svoje vrijednosti. Češće se ipak zahtijevala redovna taksa. U tom slučaju se trostruka koincidencija mogla ponekad izbjeći sofisticiranim rasporedom plaćanja u naturi, koji je odgovarao sposobnosti poražene grupe da isporuči određenu robu ili uslugu u skladu s potrebom pobjednika. Ipak, čak i uz ovo rješenje, primitivni novac mogao je ponuditi bolji način – zajedničku mjeru vrijednosti koja je uveliko pojednostavljivala uvjete plaćanja, što je bilo vrlo važno u eri kada se uslovi ugovora nisu mogli zapisati već se morali pamtiti.
U nekim slučajevima, kao što je korištenje wampuma u Irokvaškoj konfederaciji, predmeti su služili i kao primitivna memorijska pomoć – ne doslovno, ali dovoljno da pomognu prisjećanje uvjeta ugovora. Za pobjednike, kolekcionarski predmeti omogućavali su prikupljanje tribute bliže Lafferovom optimumu. Za poražene, predmeti skriveni u depozitima pružali su način da “podraportiraju” bogatstvo, čineći da pobjednici misle da su bogatstvo poraženih manje vrijedno, pa zahtijevaju manje nego što bi mogli. Depoziti kolekcionarskih predmeta također su pružali osiguranje protiv previše ambicioznih prikupljača tribute. Veliki dio bogatstva u primitivnim društvima ostajao je neprimijećen od strane misionara i antropologa zbog svoje tajnovitosti. Samo arheologija može otkriti ovo skriveno bogatstvo.
Skrivanje i druge strategije predstavljale su problem koji prikupljači tribute dijele s modernim poreskim službenicima – kako procijeniti koliko bogatstva mogu uzeti. Mjerenje vrijednosti je kompleksan problem u mnogim vrstama transakcija, ali nikad više nego u antagonističkom prikupljanju takse ili tribute. Donoseći vrlo teške i nelogične kompromise, a zatim ih izvršavajući kroz upite, inspekcije i radnje prikupljanja, prikupljači tribute efikasno su optimizovali svoje prihode, čak i ako je rezultat izgledao prilično rasipnički za one od kojih se prikupljalo.
Zamislimo pleme koje prikuplja tribute od nekoliko susjednih plemena koja je prethodno porazilo u ratu. Mora procijeniti koliko može izvući od svakog plemena. Loše procjene ostavljaju bogatstvo nekih plemena podcijenjeno, dok prisiljavanje drugih da plate više nego što stvarno imaju uzrokuje da ta plemena oslabljena. Posljedica: plemena koja su pogođena smanjuju se, dok plemena koja plaćaju manje od optimalnog pružaju manji prihod pobjednicima. U oba slučaja, pobjednici ostvaruju manji prihod nego što bi mogli uz bolje pravilo. Ovo je primjena Lafferove krive na bogatstvo pojedinih plemena.
Na ovoj krivi, primijenjenoj na poreze od strane briljantnog ekonomiste Arthura Laffera, povećanje porezne stope povećava prihod, ali sve sporije zbog veće izbjegavanja, skrivanja i smanjenja motivacije za obavljanje oporezivih aktivnosti. Do određene stope, prihod se optimizuje. Prekomjerno povećanje poreza preko Lafferovog optimuma rezultira nižim prihodima. Ironično, Lafferova kriva korištena je od strane zagovornika nižih poreza, iako predstavlja teoriju optimalnog prikupljanja poreza za prihod države, a ne za društvenu dobrobit ili zadovoljstvo pojedinca.
U širem smislu, Lafferova kriva možda je najvažniji ekonomski zakon političke istorije. Charles Adams koristi je da objasni uspon i pad carstava. Najuspješnije vlade bile su vođene vlastitim interesima – kratkoročnom željom za prihodima i dugoročnom uspješnošću protiv drugih vlada – da optimizuju prihode prema Lafferovoj krivi. Vlade koje su preopteretile svoje poreznike, poput Sovjetskog Saveza i kasnije Rimskog Carstva, završile su na smetljištu istorije, dok su vlade koje su naplaćivale manje često bile osvojene od strane bolje finansiranih susjeda. Demokratske vlade mogu održati visoke porezne prihode mirnijim sredstvima nego osvajajući slabije države. One su prve u istoriji s prihodima dovoljno visokim u odnosu na vanjske prijetnje da imaju luksuz trošenja novca u nevojne svrhe. Njihovi poreski sistemi funkcionirali su bliže Lafferovom optimumu nego kod većine prethodnih vlada.
Kada primijenimo Lafferovu krivu na uticaj uvjeta ugovora o tribute između plemena, zaključujemo da želja za optimizacijom prihoda tjera pobjednike da precizno mjere prihod i bogatstvo poraženih. Mjerenje vrijednosti ključno je za određivanje poticaja plemena da izbjegnu ili obmanu tribute skrivajući bogatstvo, boreći se ili bježeći. Sa svoje strane, poraženi mogu obmanjivati mjerenja na različite načine, na primjer, skrivajući kolekcionarske predmete u depozitima. Prikupljanje tribute je igra mjerenja sa neusklađenim interesima.
S kolekcionarskim predmetima moguće je zahtijevati tribute u strateški optimalno vrijeme, umjesto kada predmet može biti isporučen ili kada je potreban pobjedniku. Pobjednici tada odlučuju kada će koristiti bogatstvo, umjesto da ga troše odmah nakon prikupljanja. Mnogo kasnije, oko 700. p.n.e., iako je trgovina bila rasprostranjena, novac je još uvijek imao oblik kolekcionarskih predmeta – izrađivanih od plemenitih metala, ali u osnovnim karakteristikama, kao što je nejednaka vrijednost, sličan većini proto-novca korištenog od početka Homo sapiens sapiens. Promjenu su donijeli Lidi, grčki narod u Anadoliji (današnja Turska), čiji su kraljevi prvi veliki izdavači kovanica u arheološkom i istorijskom zapisu.
Od tada, državne kovnice sa samoproklamovanim monopolom, a ne privatne, bile su glavni izdavači novca. Zašto kovanje novca nije dominiralo privatnim interesima, poput privatnih banaka, koje su tada postojale u polu-tržišnim ekonomijama? Glavni razlog za dominaciju države bio je što samo država može efikasno provoditi mjere protiv krivotvorenja. Ipak, mogla je te mjere provoditi i u zaštiti privatnih kovnica, kao što danas štiti zaštitne znakove.
Lakše je bilo procijeniti vrijednost kovanice nego kolekcionarskog predmeta – posebno za male transakcije. Mnogo više trgovina moglo se obaviti pomoću novca umjesto bartera; mnoge vrste niskovrijednih trgovina postale su moguće prvi put, jer mali dobici od trgovine prvi put nadmašuju transakcijske troškove. Kolekcionarski predmeti bili su “novac niske brzine”, korišten u malom broju visokovrijednih transakcija. Kovanice su bile “novac visoke brzine”, olakšavajući veliki broj niskovrijednih trgovina.
S obzirom na prednosti proto-novca za prikupljače tribute i poreske službenike, kao i na kritičnu važnost problema mjerenja vrijednosti u optimizaciji prinude plaćanja, nije iznenađujuće što su Lidski kraljevi prvi veliki izdavači kovanica. Kralj, čiji je prihod dolazio od poreza, imao je snažan motiv da preciznije mjeri vrijednost bogatstva svojih podanika. Da je ovo također olakšalo trgovcima mjerenje sredstava razmjene, stvarajući efikasnije tržište i omogućavajući pojedincima veću uključenost u tržište, bila je slučajna, ali povoljna posljedica za kralja. Veće bogatstvo koje je prolazilo kroz tržišta, sada oporezivo, povećalo je kraljeve prihode i izvan uobičajenog Lafferovog efekta smanjenja pogre
Sporovi i Naknade
Drevni lovci-skupljači nisu imali naše moderne zakone o deliktima ili krivičnom pravu, ali su imali slične načine rješavanja sporova, često odlučivane od strane vođa klanova ili plemena, ili glasovanjem, koji su pokrivali ono što moderni zakon naziva krivičnim djelima i deliktima. Rješavanje sporova kroz kazne ili naknade, odobrene od strane klanova sukobljenih strana, zamjenjivalo je cikluse osvete ili ratova vendeta. Većina predmodernih kultura, od Irokeza u Americi do predkršćanskih germanskih naroda, smatrala je da je plaćanje bolje od kazne. Cijene (npr. germanski “weregeld” i irokeški “krvni novac”) dodjeljivane su za sva kažnjiva djela, od sitne krađe do silovanja i ubistva. Gdje je novac bio dostupan, naknada je bila u obliku novca. U stočarskim kulturama koristila se stoka. Inače, plaćanje kolekcionarskim predmetima bilo je najčešće korišteno rješenje.
Plaćanje naknada za štetu u tužbama ili sličnim pritužbama dovodilo je do istog problema trostruke poklapanja događaja, ponude i potražnje, kao što se dešavalo kod nasljedstva, braka i tributa. Presuda u slučaju morala je da se poklopi s mogućnošću tužioca da plati naknadu, kao i s prilikom i željom tuženog da od toga ima koristi. Ako je naknada bila nešto što tužilac već ima u izobilju, naknada je i dalje služila kao kazna, ali vjerovatno ne bi zadovoljila tuženog – i samim tim ne bi zaustavila ciklus nasilja. Tako se ponovo pokazuje vrijednost kolekcionarskih predmeta – u ovom slučaju, oni omogućavaju rješenje spora ili prekid ciklusa osvete.
Naknade za sporove ne bi formirale zatvoren krug ako bi plaćanja potpuno eliminisala vendete. Međutim, ako plaćanja nisu potpuno smirila vendetu, ona su mogla pratiti ciklus osvete. Zbog toga je moguće da je ova institucija dostigla ravnotežu kada je smanjila, ali ne i potpuno eliminisala cikluse osvete, sve dok nisu nastali gušće povezani trgovački lanci.
Osobine kolekcionarskih predmeta
Pošto su ljudi evoluirali u malim, uglavnom samodovoljim i međusobno antagonističkim plemenima, upotreba kolekcionarskih predmeta kako bi se smanjila potreba za praćenjem usluga i omogućile druge ljudske institucije prenosa bogatstva, bila je daleko važnija od problema razmene roba za većinu istorije naše vrste. Zaista, kolekcionarski predmeti su predstavljali fundamentalno poboljšanje u funkcionisanju uzajamnog altruizma, omogućavajući ljudima saradnju na načinima koji nisu bili dostupni drugim vrstama. Kod drugih vrsta, uzajamni altruizam je ozbiljno ograničen nepouzdanom memorijom. Neke druge vrste imaju velike mozgove, prave sopstvene kuće ili koriste alate. Nijedna druga vrsta nije stvorila takvo poboljšanje u funkcionisanju uzajamnog altruizma. Dokazi ukazuju da je ovaj razvoj bio zreo do 40.000 godina pre nove ere.
Menger je ovu prvu “valutu” nazvao “srednji komad” – ono što ovaj tekst naziva kolekcionarskim predmetima. Artefakt koji je bio koristan i za druge svrhe, poput sečenja, mogao je takođe biti korišćen kao kolekcionarski predmet. Međutim, kada su institucije koje uključuju prenos bogatstva postale vredne, kolekcionarski predmeti su se proizvodili samo zbog svojih kolekcionarskih svojstava. Koja su to svojstva? Da bi određena roba bila izabrana kao vredan kolekcionarski predmet, morala je, u odnosu na proizvode manje vredne kao kolekcionarski predmeti, imati najmanje sledeće poželjne karakteristike:
- Veća sigurnost od slučajnog gubitka i krađe. Za veći deo istorije ovo je značilo da predmet može da se nosi sa sobom i lako skriva.
- Teže falsifikovanje vrednosti. Važan podskup ovoga su proizvodi čija je vrednost neproverivo skupa, i stoga se smatra vrednom, što će biti objašnjeno kasnije.
- Vrednost je preciznije merljiva jednostavnim opažanjem ili merenjem. Ova opažanja su bila pouzdanija i manje skupa.
Ljudi širom sveta su snažno motivisani da sakupljaju predmete koji bolje zadovoljavaju ove karakteristike. Deo ove motivacije verovatno uključuje genetski razvijene instinkte. Takvi predmeti se sakupljaju zbog samog zadovoljstva sakupljanja (ne zbog ikakvih naročito dobrih neposrednih razloga), a takvo zadovoljstvo je gotovo univerzalno među ljudskim kulturama. Jedna od neposrednih motivacija je dekoracija. Prema dr Mari C. Stiner, arheologu sa Univerziteta u Arizoni: „Ornamentacija je univerzalna među svim modernim ljudskim lovcima-sakupljačima.” Za evolutivnog psihologa, takvo ponašanje koje ima dobar krajnji razlog, u smislu prirodne selekcije, ali nema neposrednu racionalnu svrhu osim zadovoljstva, predstavlja glavni kandidat za genetski razvijeno zadovoljstvo koje motiviše ponašanje. Takav je, ako je zaključak u ovom eseju tačan, ljudski instinkt za sakupljanje retkih predmeta, umetnina i posebno nakita.
Tačka (2) zahteva dodatno objašnjenje. Na prvi pogled, proizvodnja robe samo zato što je skupa deluje kao potpuni gubitak. Međutim, roba čija je vrednost neproverivo skupa višestruko dodaje vrednost omogućavajući korisne prenose bogatstva. Više od te početne cene se nadoknađuje svaki put kada se transakcija omogući ili učini jeftinijom. Trošak, koji je u početku bio potpuni gubitak, raspoređuje se kroz više transakcija. Monetarna vrednost plemenitih metala zasnovana je na ovom principu. Ovo se takođe primenjuje na kolekcionarske predmete, koji su vredniji što su ređi i što je teže falsifikovati njihovu retkost. Isto važi i za predmete na kojima je dodat dokazivo vešt ili jedinstven ljudski rad, kao kod umetničkih dela.
Nikada nismo otkrili ili proizveli proizvod koji zadovoljava sve tri karakteristike u potpunosti. Umetnost i kolekcionarski predmeti (u savremenom smislu reči) optimizuju (2), ali ne i (1) ili (3). Obični perli zadovoljavaju (1) ali ne i (2) ili (3). Nakit, pravljen najpre od najlepših i ređih školjki, a kasnije u mnogim kulturama od plemenitih metala, približava se zadovoljavanju svih tri osobine. Nije slučajno što se nakit od plemenitih metala obično pravio u tankim oblicima, poput lanaca i prstenja, što je omogućilo jeftino procenjivanje u slučajno odabranim mestima. Novčići su bili dalji napredak – standardizovane male težine i žigovi su zamenili procenu, značajno smanjujući troškove malih transakcija plemenitim metalima. Prava valuta bila je samo sledeći korak u evoluciji kolekcionarskih predmeta.
Vrsta mobilne umetnosti koju je pravio paleolitski čovek (male figurice i slično) takođe dobro odgovara ovim karakteristikama. Zaista, paleolitski čovek je pravio vrlo malo predmeta koji nisu bili ili utilitarni, ili nisu delili karakteristike (1)-(3).
Postoje mnogi zagonetni primeri beskorisnih, ili barem neupotrebljavanih, kremena kod Homo sapiensa. Pominjali smo neupotrebljive kremene Klovis ljudi. Culiffe[C94] diskutuje evropski mezolitski nalaz stotina kremena, pažljivo izrađenih, ali analiza mikrostrukture pokazuje da nikada nisu korišćeni za sečenje.
Kremen je verovatno bio prvi kolekcionarski predmet, prethodeći kolekcionarskim predmetima za posebnu upotrebu poput nakita. Prvi kremen kolekcionarski predmeti verovatno su pravljeni zbog svoje korisnosti za sečenje. Njihova dodatna vrednost kao sredstva prenosa bogatstva bila je slučajna nuspojava koja je omogućila da institucije opisane u ovom članku procveta. Te institucije su, zauzvrat, motivisale proizvodnju kolekcionarskih predmeta za posebnu upotrebu – prvo kremena koja nisu morala imati praktičnu upotrebu, a zatim širok spektar drugih vrsta kolekcionarskih predmeta razvijenih od strane Homo sapiens sapiensa.
Novac od školjki iz Sumer-a, oko 3.000 p.n.e.
Tokom neolitske ere, u mnogim delovima Bliskog istoka i Evrope, neki oblici nakita postali su standardizovaniji – do te mere da su standardne veličine i mogućnost procene vrednosti često bile važnije od lepote. U komercijalnim oblastima količina ovog nakita ponekad je znatno nadmašivala tradicionalni nakit u blagajnama. Ovo je bio međukorak između nakita i novčića, kada su neki kolekcionarski predmeti postajali sve više zamenjivi. Oko 700. p.n.e., lidijski kraljevi počeli su da izdaju novčiće. Neproverivo skupa standardizovana težina plemenitih metala sada se mogla „procijeniti” na tržištu, kod radnika ili poreskih službenika preko žiga, tj. poverenja u brend kovnice, umesto sečenja žice na nasumično odabranom mestu.
Nije slučajno što osobine kolekcionarskih predmeta dele sa plemenitim metalima, novčićima i rezervnim robama koje su podržavale većinu nefiat valuta. Prava valuta je implementirala ove osobine u čistijem obliku nego kolekcionarski predmeti koji su se koristili tokom skoro cele ljudske predistorije.
Srebrni prsten i zavojnica novca iz Sumera, oko 2.500. godine p. n. e.
Obratite pažnju na standardnu veličinu preseka. Mnogi od ovih komada imali su standardnu težinu, od jedne dvanaestine šekela do šezdeset šekela. Da bi se procijenio prsten ili zavojnica, mogao je biti izvagano i presječeno na nasumičnim mjestima. (Uz dopuštenje Oriental Institute, University of Chicago)
Novitet 20. vijeka bila je emisija fiat valuta od strane vlada. („Fiat“ znači da valuta nije podržana nikakvom rezervnom robom, kao što su to bile valute zasnovane na zlatu i srebru u prethodnim stoljećima). Iako su generalno odlične kao sredstva razmjene, fiat valute su se pokazale veoma lošim kao čuvari vrijednosti. Inflacija je uništavala mnoge „gnijezda jaja“. Nije slučajno što su tržišta rijetkih predmeta i jedinstvenih umjetničkih djela – koji obično dijele karakteristike kolekcionarskih predmeta opisane gore – doživjela renesansu tokom prošlog vijeka. Jedno od naših najnaprednijih high-tech tržišta, eBay, centrirano je oko ovih predmeta sa primordijalnim ekonomskim svojstvima. Tržište kolekcionarskih predmeta veće je nego ikad, iako je udio našeg bogatstva uloženog u njih manji nego kada su bili ključni za evolucijski uspjeh. Kolekcionarski predmeti zadovoljavaju naše instinktivne nagone i ostaju korisni u svojoj drevnoj ulozi kao siguran čuvar vrijednosti.
Zaključak
Mnoge vrste prenosa bogatstva – jednostrani i uzajamni, dobrovoljni i prisilni – suočavaju se sa transakcionim troškovima. U dobrovoljnim trgovinama obje strane imaju korist; pravi slobodan dar obično je čin porodične altruizacije. Ove transakcije stvaraju vrijednost za jednu ili obje strane koliko i fizički čin stvaranja nečega. Tribut koristi pobjedniku, a presuda o šteti može spriječiti dalju nasilnost, kao i koristiti žrtvi. Nasljeđivanje je učinilo ljude prvim životinjama koje su bogatstvo prenosile na sljedeću generaciju potomaka. Ove nasljedne stvari mogle su se koristiti kao zalog ili plaćanje u trgovanju za robu, za hranu kako bi se spriječila glad, ili za plaćanje miraza. Da li su troškovi ovih transfera – transakcioni troškovi – dovoljno niski da bi transferi bili isplativi, drugo je pitanje. Kolekcionarski predmeti bili su ključni u omogućavanju ovih vrsta transakcija po prvi put.
Kolekcionarski predmeti su povećavali kapacitet naših velikih mozgova i jezika kao rješenje za Problem zatvorenika (Prisoner’s Dilemma), koji sprječava većinu životinja da sarađuju putem odgođene reciprociteta sa ne-srodnicima. Reputacijska uvjerenja mogu patiti od dvije glavne vrste grešaka – greške u tome koja je osoba šta učinila, i greške u procjeni vrijednosti ili štete izazvane tim djelom. Unutar klanova (mala i neposredno lokalna grupa srodnika ili šira porodica, koja je činila podskup plemena), naši veliki mozgovi mogli su minimizirati ove greške, tako da javna reputacija i prisilne sankcije nadmašuju ograničenu motivaciju koju pruža sposobnost druge strane da sarađuje ili odbije u budućnosti kao glavni izvršitelj odgođene reciprociteta. Kod oba, Homo sapiens neanderthalensis i Homo sapiens sapiens, sa istom veličinom mozga, vrlo je vjerovatno da je svaki član lokalnog klana pratio sve druge lokalne članove i njihove usluge. Korištenje kolekcionarskih predmeta za trgovinu unutar male lokalne grupe srodnika možda je bilo minimalno. Između klanova unutar plemena koristilo se praćenje usluga i kolekcionarski predmeti. Između plemena, kolekcionarski predmeti potpuno su zamijenili reputaciju kao izvršitelja reciprociteta, iako je nasilje i dalje igrala glavnu ulogu u ostvarivanju prava, kao i bio visoki transakcioni trošak koji je sprječavao većinu trgovine.
Kada trošak postane falsifikabilan – Stakleni trgovinski perli, proizvedeni u Veneciji u 16. ili 17. vijeku, iskopani u Maliju, Afrika. Ove perle bile su vrlo popularne gdje god su evropski kolonizatori naišli na neolitske ili lovačko-sakupljačke kulture.
Da bi kolekcionarski predmet bio koristan kao opšte sredstvo čuvanja bogatstva i prenošenja bogatstva, morao je biti ugrađen u barem jednu instituciju sa zatvorenim ciklusom, tako da se trošak otkrivanja i/ili proizvodnje predmeta amortizovao kroz više transakcija. Štaviše, kolekcionarski predmet nije bio bilo koji lijepi dekorativni predmet. Morao je imati određena funkcionalna svojstva, poput sigurnosti da se nosi na tijelu, kompaktnosti za skrivanje ili ukopavanje i neuništive skupe proizvodnje. Ta skupoća morala je biti provjerljiva od strane primaoca transfera – koristeći mnoge od istih vještina koje kolekcionari danas koriste za procjenu kolekcionarskih predmeta.
Teorije predstavljene u ovom radu mogu se testirati traženjem ovih karakteristika (ili njihovim nedostatkom) u „vrijednostima“ koje se često razmjenjuju u ovim kulturama, ispitivanjem ekonomskih dobitaka iz ciklusa kroz koje se ovi vrijednosni predmeti kreću, i posmatranjem preferencija za predmete sa ovim karakteristikama u širokom spektru kultura (uključujući i moderne).
Sa svojom neviđenom tehnologijom saradnje, ljudi su postali najstrašniji predator ikada viđen na planeti. Prilagođavali su se promjenjivoj klimi, dok su desetine njihovih velikih stada plijena, zbog lova i klimatskih promjena u Americi, Evropi i Aziji, dovedena do izumiranja. Danas se većina velikih životinja na planeti boji projektila – adaptacija prema samo jednoj vrsti predatora [R97]. Kulture zasnovane više na sakupljanju nego na lovu također su imale veliku korist. Slijedila je eksplozija populacije – Homo sapiens sapiens mogao je nastaniti više dijelova planete i gustoću preko deset puta veću od Homo sapiens neanderthalensis,[C94] uprkos slabijim kostima i bez povećanja veličine mozga. Veliki dio ovog povećanja može se pripisati društvenim institucijama omogućenim efikasnim prenosom bogatstva i jezikom – trgovina, brak, nasljeđivanje, tribut, zalog i sposobnost procjene štete za ublažavanje ciklusa osvetničke osvete.
Primitivni novac nije bio savremeni novac kakav poznajemo. Preuzimao je neke funkcije koje danas novac obavlja, ali je imao oblik nasljednih predmeta, nakita i drugih kolekcionarskih stvari. Upotreba ovih predmeta toliko je drevna da su želje za istraživanjem, skupljanjem, pravljenjem, prikazivanjem, procjenom, pažljivim skladištenjem i trgovanjem kolekcionarskim predmetima ljudski univerzalni nagoni – u određenoj mjeri instinkti. Ovu konstelaciju ljudskih želja moglo bi se nazvati instinktom sakupljanja. Traženje sirovina, poput školjki i zuba, i proizvodnja kolekcionarskih predmeta zauzimala je značajan dio vremena mnogih drevnih ljudi, baš kao što mnogi moderni ljudi troše znatne resurse na ove aktivnosti kao hobije. Rezultati za naše drevne pretke bili su prvi sigurni oblici utjelovljene vrijednosti, vrlo različiti od konkretne korisnosti – i prethodnik današnjeg novca.